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论语、孟子:万物皆备于我
连云港外国语学校高三语文备课组 陆洋
【译文】子路、曾皙、冉有、公西华陪着孔子坐着，孔子说:"因为我比你们年纪大一些,没人用我了。你们平日说：'人家不理解我呀。'如果有人理解（并重用）你们,你们打算怎么办?"子路不假思索地说道:"一千辆兵车地国家,局促地夹在几个之间,外有强敌入侵,内又有饥荒,我来治理,等到三年,可使人人有勇气,并且懂得道义。"孔子微微一笑。"冉求,你怎样?"答道:"方圆六七十或五六十里的地方,我来治理,等到三年,可使百姓衣食充足,至于礼乐,要等待贤人君子来教化。"公西赤,你怎样?"答道:"不是说我已经很有本领乐,但愿意学习去做：祭祀的事,或者和外国盟会,我愿穿着礼服,戴着礼帽，做个小司仪。""曾点,你怎样?"曾皙弹瑟正接近尾声,铿地一声放下琴,站起来答道:"我与他们三位志向不同。"孔子说:"说说有什么关系?只是各谈自己的志向而已。"曾点说:"暮春三月,穿上春天的衣服,约上五六成年人,带上六七个童子,在沂水边洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回来。"孔子长叹一声说:"我赞同曾点的主张呀。"子路、冉有、公西华走后,曾皙问:"那三位同学的话怎样?"孔子说:"只不过是各谈自己的志向而已。"您为什么对仲由微笑呢?""治理国家要应该讲求礼让,可是他的话一点也不谦让,所以笑笑他。"难道冉求所讲的就不是国家吗?""怎么见得治理六七十或五六十里的地方就不是国家呢?""公西赤所讲的就不是国家吗?"有宗庙，有国家间的盟会,不是国家是什么?如果公西赤只能当小司仪,谁能当大司仪?"
【评析】子路：有抱负，坦诚，性格也比较鲁莽、轻率。
（孔子问志，子路首先发言。在他看来，让他去治理一个中等国家，即使在有内忧外患的情况下，只需要三年就可以治理得很出色。言谈之中，语气十分肯定。由此可见其抱负之大。在座的四个弟子中，子路年龄最大----只比孔子小九岁，平时与孔子也比较接近，所以说话较少拘谨；但孔子话音刚落，子路便在没有深入思考的情况下抢先发言，确也反映出其鲁莽、轻率的一面。
冉有：谦虚谨慎，说话很有分寸。
（冉有在孔子指名发问后才开口。子路刚说自己可以治理一个中等国家，冉有则说他只能治理一个小国。先说“方六七十”，又说“如五六十”，说明他对自己能力的估计十分谨慎。他还认为，三年之后，他所能取得的政绩仅限于“足民”一点，至于礼乐教化，则不是自己力所能及的事。可见，冉有既想有所作为，又不愿对自己估计过高）
公西华：谦恭有礼，娴于辞令。
（公西华也是在孔子点名指问后才述志。他有志于礼乐教化的事，但因冉有刚刚说到“如其礼乐，以俟君子”，为避免以君子自居，他先谦虚一番，说“非曰能之，愿学焉”，然后委婉地说出自己的志向，“愿为小相焉”，在“相”前加了个“小”字，给人感觉是他只想做个赞礼和司仪的小官，实际上，最低一级的“相”的地位也不低。从他简短的言辞中，尤其是两个“愿”字，一个“学”字，一个“小”字，就可以看出他娴于辞令的特点）
对子路：赞成他的治国志向，但认为他谈话的内容和态度不够谦虚，这属于“其言不礼”。
对冉有：没有正面加以评论，但可以看出是满意的。
对公西华：认为他低估了自己完全可以担任更重要的工作。
※课文中的孔子是一个既热情而又严格的老师。开始便用“以吾一日长乎尔，毋吾以也“的劝导打消弟子们的思想顾虑，态度谦和、亲切，接着引用学生平时发牢骚的话，既激发他们发言，又作了一点含蓄的批评（因为孔子主张“人不知而己不愠”），可见他了解学生，注意引导；再如，他虽对子路的“不让”有所不满，但为使弟子能畅所欲言，只是微笑了一下，没有加以评论；曾皙因与其他弟子志向不同，没有立刻说出自己的志向，孔子也没有加以责备，仍耐心地诱导、热情地鼓励。述志后，对曾皙的问题，孔子不厌其烦地答问析疑。
※课文中的孔子既是一个有抱负，也是一个苦闷的活生生的形象。孔子本来是问他的弟子在政治上怎样施展自己的抱负，曾皙却答非所问，讲了一通投身自然怀抱、恬然自适的乐趣，离开了政治。孔子“喟然”而叹，对曾皙所说的深表赞许。这表现了孔子思想上的矛盾。孔子一生，其思想的主导方面是积极用世的，他周游列国，希望按其“仁”的观点对当时的政治作一些改良，但却四处碰壁，在其“道不行”的时候，他的内心有过苦闷，他的“喟然”之叹，便形象地表现出这种苦闷。所以，课文中的孔子，较之那个挂着“大成至圣文宣王”招牌的孔圣人，更为可信动人。
【原文】孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
【译文】孟子说：“人对于自己身体，各部分都得爱护。要普遍爱护，就要普遍地保养。没有一块皮肤不爱护，就没有一块皮肤不保养。考察人是不是善于爱护自身，难道有别的办法吗？从自己身上来取例就是了。身体各部分有贵贱，有大小之分。不要以小害大，也不要以贱害贵。保养着重小的方面就是小人，保养着重大的方面就是大人。假如有个园丁，（“场师”，园丁。）舍弃梧桐、楸树不管，（“梧”，梧桐。“槚”[jia三声]，指楸树，常同松树并种。）却去培育酸枣、荆棘，（“樲”[er四声]，酸枣。）那就是个劣等园丁。保养一个指头，却失去了肩膀背部还不知道，就是不知如何养身的糊涂人，（“狼疾” 同“狼藉”，昏乱，糊涂。）只好吃喝的人，则被别人所鄙视，因为他保养小的方面而丢了大的方面。如果说只好吃喝的人并没丢失什么，那么满足吃喝岂不是仅仅为了保养那一小块皮肤吗？”
【评析】孟子讲爱护自身的原则。对身体各部分都要爱护，但要分清大小和贵贱。不能因小失大，因贱害贵。何为小而贱，口腹之欲。何为大而贵，心志之本。
【说明】人们之吃喝饮食就是为了保养自己的身体，所以只讲究吃喝的人，人们都鄙贱他，因为他贪小而失大。因为，仅仅贪图享受口腹之欲，每天山珍海味、佳食美肴，反而就会损害自己的肠胃。肠胃坏了，连命都保不住，还能再吃什么呢？就拿现代的青少年来说，一到夏天，就拼命想吃冰的，冰淇淋、冰糕、冰棒等，把38度的胃吃得象个冰箱的冷藏室。最普通的物理学告诉我们，物体都是热涨冷缩，胃细胞、胃壁毛细血管等遇冷即收缩，还要被冻伤，或者坏死，然后就手术，切掉二分之一，或者三分之一，还不成年，就已经不能享受其它美味了，甚至于是等死了。告诉他们这些道理，他们却不屑一顾，根本不听，就象肩膀都坏了一样，保养手指头还有什么用呢？就算是有些人很会保养身体，但他们的心理、智慧、情感却不会保养，活到老也是一个废人！所以，行为方式不对，所得的结果必然也就不会好。因为一个人真正需要保养的是心灵，是善的本性。依照善的本性而选择出最佳行为方式，人的这一生才有可能获得快乐。
【原文】孟子曰：尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
【译文】孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天命，这就是安身立命的方法。”
【读解】佛问：“你向什么处安身立命？”（《景德传灯录》
儒答：“养性事天，修身立命。”
孟子谈天命，谈人的本性，没有消极被动的神秘色彩，而是充满了积极主动的个体精神。对待天命，不过是保持心灵的思考，涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，也不过是一心一意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，就是要加强知识学习和思想修养，充实自己的心灵。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆过客，东奔西走，北觅南寻， ‘芒鞋踏破岭头云”。其结果，往往是占有外物越多，内心越空虚，最终成为一个徒具外形，为外物所役的臭皮囊。
相反，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分。”只要你保持心灵的思考，涵养本性，顺受天命，身体自然就会有着落，精神自然就会有寄托，生命之春就会永远在你的把持之中。 “锦城虽云乐，不如早还家！”
【说明】本篇还是探讨行为方式的问题，是从本性与行为的关系问题转到心理与行为的关系上，也就是人在生存、生活、工作中根据什么样的心理选择什么样的行为方式问题。这是一个很重要的命题，人的短命和长寿，有各自不同的道路吗？孟子认为没有！人生下来，上天没有注定谁要短命，谁会长寿。那么，为什么有的人会短命，有的人会长寿呢？这其实就是各人对待生活、工作的行为方式问题。以善心行为，就多有善的回报，心胸坦荡，活得愉快，身体自然少病。身体少病，就不会短命，这是一方面。另一方面，在生活和工作中善于选择最佳行为方式，慎终追远，慎始而敬终，慎言慎行，就不会因为行为方式问题而遭受凶祸灾伤，从而亦不会短命。反之，如果只凭一时冲动或依随感觉而行为，就会多遇凶祸灾伤，因为感觉始终没有经过理智的思考，是人对社会环境的狭隘的认识。凭着狭隘的认识和感觉而行为，会正确吗？而不正确的行为方式就会使人走上不正确的人生道路，从而不会善终。所以，“尽心”、“知性”，就会知道天的道路和规律了。尽心，尽什么心？曾子在《大学》里是这样说的：“古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这个意思是，古代想要明白那明白无误的规律的人，就要先治理整个国家。想要治理整个国家的人，先要在家族里实行平等；想要在家族里实行平等的人，先要修养自身；想要修养自身的人，先要端正自己的心性；想要端正自己的心性的人，先要使自己意念诚挚；想要使自己意念诚挚的人，先要达到认识明确；而达到认识明确的方法就在于度量和衡量事物的原理。度量和衡量事物的原理而后才可以知道周密与周到，知道周密与周到而后意念才会诚挚，意念诚挚而后心性才能端正，心性端正而后自身才有修养，自身修养而后才能使家族里的人平等，家族里实行平等而后整个国家才能治理，国家得到治理而后天下才有太平。孟子的“尽心”也就是曾子的这个“正心”。《大学五章》：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。”尽心才能诚意，诚意才能修身，修身就谓之知性，知道本性。什么又叫本性呢？子思在《中庸》里说：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”意思是说，天的变化的趋势称为本性，遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，修养着自身的道路就称为教育。天遵循着本性而运行活动就称为遵循了道路，既然天是变化着而且运行着的，它必然也就有着自己的道路，沿着这个道路而运行而变化，就是天的本性。而人们如果要沿着自己的人生道路走，就要修养自身，修养着自身的道路就称为教育。《中庸二十二章》：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”意思是说，唯有天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。天地能够尽到本性，人则能够尽到人的本性；人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；物能够尽到物的本性，才可以佐助天地的变化和生育；可以佐助天地的变化和生育，才可以和天地相配合。什么叫本性？就是本来如此，本来就是如此，还有什么诚信不诚信？本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。然而很多人为什么不能尽到本性呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此，天地化育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报，他们无视天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，所以他们也就迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此，我也如此，那么就能尽到人的本性。如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类一样，人类也是厚待万物，化育万物，不占有万物，不要求万物回报，那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。如果万物能够尽到万物自己的本性，才可以佐助天地的变化和生育；这就是我们现代科学讲的生物圈、生物链之意。天和地不是也不可能是单独存在的，既然有了天，有了地，万物和人类就自自然然出现了，而万物彼此和谐地共同存在这个天地之间，是有着彼此的需要，也有着彼此的利用，如果某一个物种为了自己的发展而抑制它物的发展，也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源，还能怎样发展呢？那就是自掘坟墓。因此，知道了本性，又尽了心，就知道了天，就知道了命，就能选择到最佳行为方式。作为个人也是如此，如果为了自己的发展而抑制他人的发展，也就失去了自己的根本资源。如果失去了根本的资源，还能怎样发展呢？那就是自掘坟墓。
【原文】孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
【译文】孟子说：“万物之情我都具备了，反身而自求诚意，那快乐是很大的。强迫自己宽恕而有所行为，寻求爱心就很近了。”
【说明】一个人，本身就具备了天地万物的情性，只不过很多人自己不知道，那么，怎么样去做呢？孟子认为，首先要反身而自求诚意，就是首先自己对自己要诚实，这一点很多人都做不到。曾子在《大学》里说：“所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。揜其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。”这个意思是说，所谓使自己的意念真诚，就不要自我欺骗。比如讨厌憎恶那污秽的东西，比如喜好美丽的女子；这就称为自我同时涉及，同时兼顾。所以君子必须谨慎自己独处的时候。小人们在家闲散时，做一些不善良的事，无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子。其实别人看你，好象就能看你的五脏六腑，你这样的做法有什么益处呢？这就是所谓诚信在心中，外表的形体动作就会表现出来。所以君子独处的时候必须要谨慎。其实，所有做亏心事的人，所有做坏事的人，都存有侥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有恶念，相貌就会变得凶恶。所以《易系辞下传》上说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”所以孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”其实这也是个心态、心理健康问题；巧言令色者，心理必然不健康，心态必然不平衡，他嘴上说的是一套，而心里想的却是另外一套，天知道他想的是什么！他态度上好象很仁义，但是假的，是表面上的，所以他不可能和别人相亲相爱。君子在别人所看不见的地方，也要谨慎敬戒的，在不被听到的时候，也要恐惧害怕的。这就是说，每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。而不快乐和不幸福的生活是谁都不想过的。
不自欺亦不欺人，而且还要强迫自己宽恕他人，人孰能无过？知错即改，善莫大焉。抓住别人一点点过错，始终不肯原谅，这就是不懂得宽恕。如果别人抓住你一点点过错也不肯原谅，你会怎么办呢？所以孟子强调要强迫自己宽恕别人。如果能学会宽恕，那么，离寻求爱心就很近了。而有了爱心，行为方式就会随之改变，事情也就容易成功了，寻求的也就容易得到了。
【读解】
“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在 本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施 于人。”（《论语颜渊》、《论语卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语雍也》）总起来说，是 一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐， 涉及到他人与社会了。
由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大 领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主 体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇 气和信心。
【原文】浩生不害1问曰：“乐正子何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲2之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中、四之下也。”
【注释】1.浩生不害：人名，齐国人。2.欲：《书秦誓》：“仡仡勇夫，射御不违，我尚不欲。”《庄子则阳》：“故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭。”《论衡案书》：“人情欲厚恶薄。”《增韵》：“欲，爱也。”这里用为爱好，喜爱之意。
【译文】浩生不害问：“乐正子是个什么样的人？”孟子说：“是个善良的人，是个诚信的人。”浩生不害问：“什么叫善良？什么叫诚信呢？”孟子说：“心怀喜爱的就称为善良，有自己本性的就称为诚信，内心很充实的就称为美好，内心充实而且又散发光辉的就称为大，大而且能融化贯通的就称为圣，圣而又高深莫测的就称为神。乐正子这个人，只有其中的两项，在四种之下。”
【读解】孟子在否定了本性以后，又重提本性，就是想说明人的本性可改变、可克制，但也可以保持善 良的本性。乐正子就是保持了善良的本性，而成为善人，成为诚信的人。但仅仅是善良和有诚信够不够呢？当然不行！关键还要内心充实。这个内心充实说起来简单，做起来可就复杂多了，因为所谓的内心充实，就是要知晓、懂得最根本的东西。而要知晓、懂得最根本的东西，就必须要学习、继承很多很多的历史经验，并且把它们融化贯通，以调节自己，以旧的知识来适应新的、发展中的社会。而所谓光辉者，用自己发出的光去照亮别人，去影响别人，使其走上正确的人生道路。所以，圣人、教师，只是人生道路上的一盏盏路灯，走在有路灯的道路上，一个人不会走偏走歪走错。而走在黑暗的道路上，那就极容易走偏走歪走错。乐正子就没有做到这些，所以他就是没有尽心知命，因此也就选择不到最佳行为方式。
孟子评论乐正子的为人在善与信之间，但还没达到美、大、圣、神。
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