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谈谈《大学》之二(备课资料)

时间：2022-04-14 17:31:56 教育新闻我要投稿

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谈谈《大学》（之二）(备课资料)

二

谈谈《大学》（之二）(备课资料)

“在明明德”，“明德”是光明正大的品德，就像天上的太阳一样，取正直的、阳刚的、健康的德行。第一个“明”是个动词，“在明明德”就是要扩大这种德行。我们中国古代讲阴阳之道，阳就是明，阴就是暗。所以说我们中国古人就把天地万物分为对立面，有好的，也有不好的。所谓的明德，就是把那些好的品德发扬光大，这即是每个人修身的时候掌握的，也是在儒学里应该学到的。这个“明德”说的是自己，儒家讲的是德，“德”是先秦，包括儒家、道家，他们所普遍提的一个哲学概念，内容是不同的，但是大家都普遍认同“德”。德是道的体现。所谓什么是道呢？我们可以简要概括一下，就是整个天地运行的时候有一个规律，天地运行是依正道运行的，正道包括我们现在所说的公道自在人心等等。不管怎么说，它是依照正道运行的，正道运行的各种表现就是德。道家认为这种德体现在天地万物的总体的规律上。儒家认为这种德还体现在人与人的关系中。所以说道家关注的是天地的运行，儒家关注的是人伦的运行。我们现在说人的品德好、品德不好，主要人的道德表现，更接近于儒家的意思。“在明明德”，就是发扬这种品德。这是一个方面，就是我们要在人与人的交往之中，人与天的交往之中，都要按照正道来行，实现一种光明正大的这样一种道，这就是所提倡的德。

第二个“在亲民”。所谓的亲民，就是新民的意思，这是一个通假字。新民就是说革新的意思。从商朝开始，商汤王曾经有一个盘，就是洗脸盆，在上面刻字提醒自己要日新。到了周朝的时候，国君也是提倡日新，所谓的日新就是每天都要更新。这一点，先说要有德行，又说新民，就是自己每天都不断地长进，并引导老百姓每天都不断地长进。这一点也是说我们的理想。如果说我们每个人每一天都比前一天有进步，你想我们这一个人的一生，三万多天的发展该有多迅速。如果每一个学生如此，每一个成年人也是如此，我们的社会会不断进步的。尤其是今天我们在座的很多老年人，在人生阅历、道德修养等方面都是比较成熟了，就不妨用德行去影响更多的人，影响自己的孩子、影响自己的晚辈，进而影响到周围的邻里关系，如果你感觉每天所做的事情都比昨天做的好，这样的话我们的心胸会更加宽阔，我们志向也会更家远大，我们的发展也会更加迅速。所以我们说儒家思想的进取意识充分体现在新民之中。就是自己日新，每天都发展，而且还引导了周围很多人，影响了周围的朋友、亲朋，一样日新月异的发展，这就是新民。

“在止于至善”，我们学《大学》、学到大道的时候，最后的目的是什么啊？达到非常善的这种境界。“至善”就是善的极致。止于至善，就是达到至善的极致。儒家讲的是善，以善作为衡量万物的一个标准，所以善这个字的解释有不同，但是总的来说是一种人伦完美的境界。这就是整个儒家经典所追求的目标。就是说儒家经典要教你怎么发扬好的品德，怎么教你去发展自己，影响别人，进而使整个社会达到一个完善的境界，要和善和睦的境界，最后大家共同来实现所有的善，达到一种极致。

三

三纲确定之后，怎么样来实现呢？《大学》列出了一些步骤。“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这些话我们听起来像绕口令，但是每一句背后都蕴含了很深的意思。“知止而后有定”，“止”就是目标、理想和追求。一个人有了自己的理想、目标和追求，然后就能志向坚定。说你要有理想，光有理想还不行，还要能够志向坚定，所以说你要知道自己应该达到的境界。比如说，我们有时候邻里之间有纠纷，朋友之间有矛盾，我们要用很开阔的胸襟来以德报怨。知道自己的境界、知道自己的目标了，然后才能够志向坚定。我们很多人失败或者无法发展，在于不知道自己的目标。更多人是有目标而不能成功，正是因为志向不够坚定。“知止而后能定，定而后能静。”如果你志向坚定了，然后你就能镇定不躁。在现在的社会中，大家会有很多问题，志向不定原因就是不镇静。诱惑太多，本来今年想做一件事情，但是有诱惑一来就改变了自己的志向。我们在家教孩子的时候经常问，“你长大后要做什么？”孩子常列出的都是非常伟大的理想，要当科学家、要当哲学家、要当医生，都是很伟大的一个志向。很多人都没有实现，是因为他没有把这个贯穿到自己的一生之中，不是用一生的追求去实现自己的理想，常常是志向不坚定，因为志向不坚定，所以他不能镇定，经常被别的事情吸引，而改变自己的初衷，或者不能安下心来踏踏实实去做。

“静而后能安”，因为心情镇静不躁的话就能够心安理得。像我们现在读书，读书是非常清苦的，我们古代人叫做清苦。把大学比喻成“带发头陀寺，无官御史台。”说真要静心去读书，简直就想和尚修行一样，说明读书是一件非常清苦的事情。我们想去做任何一件事情，都要有这样一个艰苦的过程。之所以有些人最后没有坚持下来，主要是因为不能心安理得，觉得我凭什么，我付出这么多，我什么也得不到，这就是容易改变了志向。

“安而后能虑”，心安理得才能思虑周详。比如我们学了儒家经典，老年人修身养性，通过这个德行，德化家人，德化亲朋，德化邻里。通过自己的修养、品德的锤炼，用自己德行影响到亲朋好友之中，这也是非常好的事情。如果你这样的话，遇到事情的时候就想，就能够心安理得。这种心安理得也会使你思虑非常周详，遇到不公不平的事情，能够妥善处理，不会再像年轻的时候，一听就暴跳起来，是有这样一种心安理得在。心安理得才会有所思虑，这是翻来覆去的讲，讲的是一个人心的过程。

“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”是说天上的万物万事都有自己的根本和末梢，都有轻重缓急，都有始有终。这我们要仔细讲讲，--儒家学说认为中国文化越远古的时候人心是越好的，我们现在还说人心不古，是说人心比不上古代的人。最初的时候老子说道失而后德。最初的时候天也好、地也好，包括万物也好，老百姓也好，都是照着道来运行的，道是按照天地运行的规律来运行的，日出而作，日落而息，这样的一些规律。但是后来道失传了，不能按照天道运行的时候就开始讲德。儒家讲人与人之间的关系要处好，得讲人与人之间的德。德失而后仁，社会不再讲德的时候就讲仁。所以仁就是你关心我，我也要关心你，这些一种人的关系，就是仁爱。像我们现在说这个人人心不错，热心肠，有这样一种仁爱在里面。道失而后仁，仁失而后义。大家都知道孔子讲仁者爱人，孔子讲仁的时候，讲人与人之间的关怀还可以，到了孟子时期，讲仁又不行了，开始讲义，义就是责任、义务。讲责任、讲义务，这个义就是责任感，使人与人之间的契约关系。是孩子就要赡养老人，这是孩子的责任；是丈夫你就要照顾妻子，是妻子就要照顾丈夫，这是一种责任，这个义就更具体了。而且孟子之后，讲责任又不行了，只能讲礼。叫义失而后礼。就是人与人之间的责任有的人就不讲了。我们现在也有，孩子不赡养老人了，父母不管孩子了，夫妻之间又不能相互之间帮助对方、关心对方，也出现这样一个问题。这个时候怎么办？那就是义失而后礼。我靠礼来约束你，你必须得敬礼、行礼，必须按照礼治来规定。父母、君臣、上下一定要讲义、讲礼。最初的时候大家见面都行礼，就打个招呼。小孩见老年人要先让座，这都是礼，这是一种社会道德。礼后来也不行了，到了战国末期的时候，靠礼来约束别人不行了，这时候怎么办呢？礼失而后法。社会都不照礼来了，只靠法来约束。你不按照这种制度来，孩子不赡养老人，跟你讲责任不行了，这个时候就要靠法制来约束。所以说儒家经典认为社会是一代不如一代，总是向往上古时期。--实际上古时期怎么样，也不一定比我们现在好。但是在儒家经典所勾勒的一个上古时期的尧舜禹，那是多好的一个社会啊，舜不光他父亲对他不好，他弟弟对他不好，他都用自己的恩德感化了他们。我们现在想一想靠自己的恩德感化他人，有时候可以，君子之间可以讲德，君子和小人之间不讲德。儒家在孔子和孟子的时候讲的主要是仁和义。因此在孔子的时候，仁和义都是从德的里面派生出来，所以我们要发扬好的品德。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。天下是这样的一个道理，天下是这样的一个发展趋势，我们怎么能够理解、实现自己的理想，怎么实现我们人生的追求？明德，新民，止於至善啊，那么我们要抓住根本。这句话说的就是这么一个意思。