克己复礼--讲《论语》

克己复礼--讲《论语》

颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。

“仁”是孔子思想的中心，历代以来的解释很多，如韩愈解释的“仁”为“博爱之谓仁”，这是墨子的“兼爱”思想，还有宋明理学家讲的“诚”、“敬”思想，实际是结合了佛家和道家老庄的思想，也不能代表孔子的“仁”的思想。

颜回问仁。孔子答复他：“克己复礼就是仁”。“克己”用现代的话讲，“心理的净化”就是“克己”。“克己”的克就是克服，含有心理的争斗的意思。在庄子的观念中叫做“心兵”，心里在用兵，所谓天理与人欲之争，用现代词语来讲，就是感性与理性的争斗，我们一天到晚都在这种矛盾中的。而“克己”要怎么克服呢？《书经》里两句话：“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂”。这里“狂”是按照佛家和道家的解释，普通一般的凡夫俗子就是“狂”。如果平凡的人，能把念头克服下去，就是圣人的境界。换过来，一个人放纵自己的思想、情感、观念，就成为普通人。这是《书经》的文化，比孔子还早，是我国上古老祖宗的文化，孔子继承传统文化，“述而不作”，就是从这里来的。“克念作圣”的“克”字，就是孔子说的“克己”。

“克己”之后，就恢复了“礼”的境界。“礼”不是所谓的“礼貌”，《礼记》第一句话：“毋不敬，俨若思”。就是说我们随时随地都要很庄严，很诚敬。这里的“敬”也不是尊敬的敬，而是指内心上对自己的慎重，随时保持“克己”的自我状态，专心注意内心的修养。

“克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，完全走上正思，然后那个“礼”的境界才叫作“仁”。宋儒朱熹的诗：“昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻；向来枉费推移力，此日中流自在行”，就是说修养到了一定程度的时候，就到了“自在行”的境界了。孔子“克己复礼为仁”也是这个意思。

孔子答复这个“仁”字，不是抽象的观念，而是一种内心实际功力的修养。

“一日克己复礼，天下归仁焉”。“天下归仁”就是天人合一，物我同体的状态。真正做到“克己复礼”，就能达到心物一元的真是境界。也就是“天人合一”了，宇宙万物与自己的身心汇合，成为一体。也就是佛家所谓的“如来大定”的境界。什么是“定”的境界？思想上一天乱七八糟，佛学上叫做“散乱”，人不思想不散乱的时候，就是睡着了，这是“昏沉”。或者说刚迷糊了一下，没有睡着，这叫“细昏沉”。人生就是两种现象，散乱或者昏沉。不散乱也不昏沉的境界就是“定”，这是功夫修养的境界。这种修养不一定要炼丹打坐，随时可以从内心练起。这就是孔子说的“克己复礼，天下归仁”。

佛教的“定”是指现象，孔子的“仁”是指作用。修养到了这个程度，对人没有不爱的，看见任何人都是好的，都是可接受的。就像佛家山门外的精神--一走进庙宇，第一眼就看到笑口常开的弥勒佛，上面横匾四个大字：“皆大欢喜”。 大家都是好的，天下太平，太好了。统统都是欢天喜地的，没有冤家没有烦恼，没有痛苦。庙门两边还有两幅对联：“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。”这是最高修养，也是仁的境界。

因此，仁的境界在于自己，不是能够在外面找的，也不能靠什么大师传授的法门，佛、道、仁就在各人自己的身心上，是最高的修养，要靠自己身体力行，绝不是别人给的，也不是老师传的，更不可能是菩萨赐的。所以说：“为仁由己，而由人乎哉。”

儒教的哲学是“为己之学”，也是“成德之教”，提高修养只依赖自身。所以我是这样理解“人不为己，天诛地灭”这句话：如果一个人连自己内心的修养都不在乎，就算他通过种种手段暂时的达到目的、有所成就，最终也是要被自然界、被社会所淘汰！只有“厚德”方能“载物”!

下一句是：颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。这是颜渊觉得这个道理很深很难，想问个方法入手。所以孔子说了“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”这四个消极的规范。从眼睛，耳朵，嘴巴，身体严格管束自己，由外在规范，熏陶自己，佛家的打坐入定，还有催眠术，瑜伽术，都是这个道理。

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